Cuando la transición justa traiciona a los pueblos indígenas. Por Joan Carling, directora ejecutiva de IPRI
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Cuando la transición justa traiciona a los pueblos indígenas. Por Joan Carling, directora ejecutiva de IPRI

La promesa de una transición energética justa ha sido aclamada como una respuesta necesaria a la crisis climática.  Más presas, parques solares, parques eólicos, centrales geotérmicas y minería de transición se presentan como las tecnologías limpias que impulsarán un futuro sostenible. Sin embargo, para los pueblos indígenas, estos proyectos a menudo no se experimentan como soluciones, sino como nuevas líneas de frente de desposesión, violencia y criminalización.

Desde 2021, IPRI ha documentado un total de 459 denuncias de violaciones de los derechos humanos, criminalización, violencia e impunidad contra los pueblos indígenas de Asia. De estas denuncias, 24 casos están relacionados con proyectos de Transición Energética Justa en territorios de pueblos indígenas que afectan a un total estimado de 97 217 personas indígenas. De los 24 casos, 18 están relacionados con proyectos hidroeléctricos en Filipinas, India y Nepal. Los otros 6 casos están relacionados con proyectos de energía solar, geotérmica, eólica y de extracción de minerales de transición en Filipinas, Indonesia, Camboya e India. 

A continuación se detallan los 24 presuntos casos de violaciones de derechos humanos.

Alleged HRV

Las historias que se esconden tras estas cifras son estremecedoras. En Filipinas, el pueblo tumandok se opuso al Proyecto Multiusos II del río Jalaur, una megarepresa financiada por el Banco de Exportaciones e Importaciones de Corea del Sur y construida por Daewoo Engineering & Construction. En diciembre de 2020, las fuerzas estatales irrumpieron en nueve aldeas, matando a nueve (9) líderes indígenas y deteniendo a otros dieciséis. Unos meses después, otra dirigente, Julie Catamin, fue asesinada tras condenar públicamente la masacre. 

Su oposición a una presa que violaba su derecho al consentimiento libre, previo e informado (CLPI) no fue respondida con el diálogo, sino con la militarización y el derramamiento de sangre. Cuando se inauguró la presa en 2024, no solo era una proeza de ingeniería, sino un monumento a la impunidad. Los tumandok, que se niegan a ser borrados, han presentado desde entonces denuncias junto con sus aliados ante organismos surcoreanos contra los financiadores y constructores.

En el estado indio de Arunachal Pradesh, los pueblos indígenas Adi e Idu Mishmi se han enfrentado a una represión similar por oponerse al Proyecto Multiusos del Alto Siang. Se ha acusado a dirigentes de delitos tan graves como intento de asesinato y linchamiento popular, claros intentos de criminalizar la disidencia y silenciar las protestas comunitarias. Recientemente, Bhanu Tatak, una mujer indígena defensora de los derechos humanos que se opone a la presa hidroeléctrica de 11.000 megavatios, fue detenida y retenida en el aeropuerto mientras se dirigía a un intercambio de aprendizaje en Irlanda, y su viaje fue cancelado. Aunque fue puesta en libertad, se enfrenta a cargos de intento de linchamiento colectivo e intento de asesinato, entre otros.

En Nepal, los pueblos indígenas que se resisten a la proliferación de proyectos hidroeléctricos describen su lucha como una lucha por la supervivencia, ya que las presas destruyen prácticas culturales, ocupaciones tradicionales y lugares sagrados. 

En Indonesia y Camboya, los proyectos geotérmicos y eólicos se han llevado a cabo sin el CLPI, con informes de detenciones arbitrarias y violencia física. Incluso los parques solares y la minería de transición en Filipinas y la India se han relacionado con desplazamientos forzosos e intimidación.

En todos estos países, el patrón es el mismo: asesinatos, cargos penales inventados, denegación del CLPI, detenciones arbitrarias, desplazamientos forzosos, acoso e intimidación. Los defensores indígenas -hombres, mujeres e incluso líderes LGBTQIA+- son objeto de ataques precisamente porque ejercen su derecho a proteger sus tierras, territorios y recursos. Algunas de las causas abiertas contra los defensores son posesión ilegal de armas de fuego y explosivos, perjurio, intento de homicidio, intento de linchamiento colectivo e intento de asesinato. La mayoría de estos delitos son graves y, en caso de condena, pueden ser castigados con cadena perpetua.

Violando los derechos, ignorando las responsabilidades

Estos abusos no son sólo atrocidades morales, sino también claras violaciones del derecho internacional. Tanto los Estados como las empresas tienen responsabilidades definidas.

Según los Principios Rectores sobre las Empresas y los Derechos Humanos de la ONU, los Estados tienen el deber de proteger los derechos humanos, mientras que las empresas tienen la responsabilidad de respetarlos, incluidos los derechos de los pueblos indígenas a sus tierras y al CLPI. Esto significa que los gobiernos no pueden escudarse en la retórica del desarrollo mientras militarizan los territorios indígenas o criminalizan a los defensores. También significa que las empresas y los inversores no pueden afirmar que promueven la energía limpia mientras hacen la vista gorda ante la violencia, el desplazamiento y la represión vinculados a sus proyectos.

Los Principios Rectores afirman además que las empresas deben aplicar la diligencia debida en materia de derechos humanos, no como un ejercicio de marcar casillas, sino como un compromiso genuino para prevenir, mitigar y remediar los daños. Sin embargo, los casos documentados por IPRI muestran cómo se ignoran sistemáticamente estas obligaciones. Desde los bancos surcoreanos que financian violentos proyectos de presas en Filipinas hasta las empresas estatales de la India que impulsan megarepresas sin consentimiento, el incumplimiento de los derechos indígenas es sistémico.

El informe 2023 del Secretario General de la ONU sobre la transición justa hacía hincapié en que el proceso debe centrarse en las personas y basarse en los derechos humanos. Es importante destacar que el informe reconocía que los pueblos indígenas, como administradores de la biodiversidad y los territorios, deben participar en la configuración de la transición y no ser víctimas de sus excesos. Sin embargo, en la práctica, las voces indígenas siguen excluidas, sus derechos marginados y sus defensores en el punto de mira.

Lo que está ocurriendo en Asia no es una transición justa. Es una transición injusta que sacrifica a los pueblos indígenas en aras de los megavatios y los minerales. Es una transición que asegura los beneficios de las empresas y los gobiernos mientras socava la supervivencia de las comunidades que han salvaguardado los ríos, los bosques y la biodiversidad durante generaciones.

La denegación del CLPI está en el centro de estas violaciones. En al menos quince de los casos documentados, los proyectos se impusieron sin el consentimiento genuino de las comunidades afectadas. El CLPI no es un obstáculo burocrático, sino un derecho fundamental consagrado en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI). Garantiza que el desarrollo no se imponga por la fuerza, sino que se decida mediante el diálogo, el respeto y la autodeterminación. Cuando se deniega el CLPI, se producen violaciones: asesinatos, desplazamientos, destrucción cultural y pérdida de medios de subsistencia.

La transición justa no puede reducirse a un cambio tecnológico de los combustibles fósiles a las energías renovables. Debe ser un cambio de poder: de la imposición de arriba abajo a la participación de abajo arriba. Esto significa:

  • Los Estados deben poner fin a la militarización y la represión, proteger a las personas defensoras, garantizar el CLPI en la ley y en la práctica, y proporcionar mecanismos eficaces para la participación significativa de los pueblos indígenas (incluidas las mujeres, los jóvenes y las personas con discapacidad) en los planes de desarrollo de energías renovables y apoyar sus iniciativas para encontrar soluciones reales.
  • Las empresas y los inversores deben respetar los derechos de los pueblos indígenas, llevar a cabo una rigurosa diligencia debida en materia de derechos humanos, que incluya la realización adecuada del CLPI, y proporcionar soluciones adecuadas cuando se produzcan daños.
  • Las instituciones de financiación de la lucha contra el cambio climático deben reorientar los recursos hacia iniciativas dirigidas por los indígenas que refuercen el desarrollo autodeterminado, la resiliencia de las comunidades y la protección de la biodiversidad.

La urgencia de la crisis climática no puede utilizarse como excusa para pisotear a los pueblos indígenas. Hacerlo es traicionar el significado mismo de la justicia. Las pruebas se acumulan: veinticuatro casos documentados, casi 100 000 vidas afectadas e innumerables defensores silenciados, desplazados o asesinados.

Pero los pueblos indígenas no somos víctimas pasivas. Seguimos resistiendo, defendiendo nuestras tierras y proponiendo soluciones locales para una transición justa basada en los derechos, la justicia y la autodeterminación. Estamos dispuestos a colaborar en la construcción de un futuro verdaderamente sostenible. Lo que hace falta es la voluntad política de los Estados y la responsabilidad de las empresas para escuchar, respetar y actuar en consecuencia.

Sólo cuando se respeten -y no se violen- nuestros derechos, cuando la equidad social, la prosperidad compartida y la sostenibilidad sean la piedra angular de la transición energética, podremos decir que esta transición es justa.

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